Il n’y a pas de paix sans justice. Il n’y a pas de justice sans pardon. Jean-Paul II (1920 Pologne – 2005 Cité du Vatican)
29
Sep
MESSAGE DE SA SAINTETÉ JEAN-PAUL II POUR LA CÉLÉBRATION DE LA XXXV JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX LE 1ER JANVIER 2002 IL N’Y A PAS DE PAIX SANS JUSTICE. IL N’Y A PAS DE JUSTICE SANS PARDON paix. La paix: une œuvre de justice et d’amour 2. Ce qui s’est passé récemment, avec les événements sanglants dont nous venons de nous souvenir, m’a poussé à poursuivre une réflexion qui jaillit souvent du plus profond de mon cœur, en évoquant les événements historiques qui ont marqué ma vie, en particulier dans les années de ma jeunesse. Les souffrances indescriptibles des gens, y compris de beaucoup de mes amis et connaissances, causées par le totalitarisme nazi et communiste, m’ont toujours intimement interpellé et encouragé ma prière. Plusieurs fois, je me suis arrêté pour réfléchir à cette question : quel est le chemin qui mène à la restauration complète de l’ordre moral et social, si barbarement violé ? La conviction à laquelle je suis parvenu, en raisonnant et en me confrontant à la Révélation biblique, est que l’ordre brisé n’est pas complètement rétabli tant que la justice et le pardon ne sont pas combinés. Les piliers de la vraie paix sont la justice et cette forme particulière d’amour qu’est le pardon. 3. Mais comment parler, dans les circonstances actuelles, de justice et, en même temps, de pardon comme sources et conditions de paix ? Ma réponse est que nous pouvons et devons en parler malgré les difficultés que cela implique, entre autres raisons, parce que nous avons tendance à penser la justice et le pardon en des termes alternatifs. Mais le pardon s’oppose au ressentiment et à la vengeance, et non à la justice. En réalité, la vraie paix est « l’œuvre de la justice » (Is 32, 17). Comment a Comme l’affirme le Concile Vatican II, la paix est « le fruit de l’ordre assigné à la société humaine par son divin Fondateur et que les hommes, toujours assoiffés d’une justice plus parfaite, doivent exécuter » (Constitution pastorale Gaudium et Spes, 78). Depuis plus de quinze siècles, l’enseignement d’Augustin d’Hippone résonne dans l’Église catholique, qui rappelle que la paix, qui doit être recherchée avec la contribution de chacun, consiste dans la tranquillitas ordinis, dans la tranquillité de l’ordre (cf. De civitate Dei, 19, 13). La vraie paix est donc le fruit de la justice, une vertu morale et une garantie juridique qui garantit le plein respect des droits et des devoirs et la répartition équitable des avantages et des charges. Mais comme la justice humaine est toujours fragile et imparfaite, exposée aux limites et aux égoïsmes personnels et collectifs, elle doit s’exercer et, d’une certaine manière, être complétée par le pardon, qui guérit les blessures et restaure en profondeur les relations humaines tronquées. Cela s’applique aussi bien aux tensions qui touchent les individus qu’à celles d’une portée plus générale, voire internationale. Le pardon ne s’oppose en rien à la justice, car il ne consiste pas à s’interdire les demandes légitimes de réparation de l’ordre violé. Le pardon tend plutôt à cette plénitude de justice qui conduit à la tranquillité de l’ordre et qui, étant bien plus qu’une cessation fragile et temporaire des hostilités, vise à une guérison profonde des blessures. ouvrir. Pour ce rétablissement, la justice et le pardon sont essentiels. Ce sont ces deux dimensions de la paix que je souhaite analyser dans ce message. Cette année, la Journée mondiale offre à toute l’humanité, et en particulier aux chefs d’État, l’occasion de réfléchir aux exigences de justice et à l’appel au pardon face aux graves problèmes qui continuent d’affliger le monde, parmi lesquels, et non des moindres, le nouveau niveau de violence introduit par le terrorisme organisé. Le phénomène du terrorisme 4. C’est précisément la paix fondée sur la justice et le pardon qui est actuellement attaquée par le terrorisme international. Ces dernières années, surtout après la guerre froide, le terrorisme s’est transformé en un réseau sophistiqué de collusion politique, technique et économique, qui dépasse les frontières nationales et s’étend jusqu’au monde entier. Il s’agit de véritables organisations, souvent dotées d’énormes ressources financières, qui planifient des stratégies à grande échelle, s’attaquant à des personnes innocentes et sans aucune implication dans les perspectives envisagées par les terroristes. Utilisant leurs propres sbires comme arme contre des personnes désarmées et sans méfiance, ces organisations terroristes montrent de manière écrasante l’instinct de mort qui les anime. Le terrorisme naît de la haine et engendre l’isolement, la méfiance et l’exclusion. La violence s’ajoute à la violence, dans une spirale tragique qui infecte également les nouvelles générations, qui héritent ainsi de la haine qui a divisé les précédentes. Le terrorisme repose sur le mépris de la vie humaine. C’est précisément pour cette raison que non seulement il commet des crimes intolérables, mais qu’en soi, en tant que recours à la terreur comme stratégie politique et économique, il constitue un véritable crime contre l’humanité. 5. Il existe donc un droit à se défendre contre le terrorisme. C’est un droit qui, comme tout autre, doit respecter des règles morales et juridiques, tant dans le choix des objectifs que dans le choix des moyens. L’identification des coupables doit être dûment prouvée, car la responsabilité pénale est toujours personnelle et ne peut donc pas être étendue aux nations, aux groupes ethniques ou aux religions auxquels appartiennent les terroristes. La collaboration internationale dans la lutte contre les activités terroristes doit également impliquer un engagement particulier dans les domaines politique, diplomatique et économique, afin de résoudre avec courage et détermination toute situation d’oppression et de marginalisation qui pourrait être à l’origine de projets terroristes. En effet, le recrutement de terroristes est plus facile dans des contextes sociaux où les droits sont bafoués et les injustices tolérées trop longtemps. Cependant, il est nécessaire d’affirmer clairement que les injustices existantes dans le monde ne peuvent jamais servir de prétexte pour justifier des attaques. terroristes. Il faut également souligner que parmi les victimes de la destruction radicale de l’ordre, comme le souhaitent les terroristes, doivent figurer en premier lieu les millions d’hommes et de femmes les moins préparés à résister à l’effondrement de la solidarité internationale. Je fais spécifiquement référence aux populations des pays en développement, qui vivent déjà avec des marges de survie étroites et qui seraient les plus durement touchées par le chaos économique et politique mondial. La prétention du terrorisme d’agir au nom des pauvres est un mensonge flagrant. On ne tue pas au nom de Dieu ! 6. Celui qui tue par des attentats terroristes cultive un sentiment de mépris envers l’humanité, exprimant son désespoir face à la vie et à l’avenir ; De ce point de vue, vous pouvez tout haïr et tout détruire. Le terroriste pense que la vérité en laquelle il croit ou les souffrances endurées sont si absolues qu’elles le légitiment à réagir en détruisant même des vies humaines innocentes. Parfois, le terrorisme est l’enfant d’un fondamentalisme fanatique, né de la conviction de pouvoir imposer à chacun sa propre vision de la vérité. La vérité, en revanche, même lorsqu’elle est atteinte – et cela se produit toujours de manière limitée et perfectible – ne peut jamais être imposée. Le respect de la conscience d’autrui, dans laquelle se reflète l’image même de Dieu (cf. Gn 1, 26-27), permet seulement de proposer la vérité à l’autre, à qui il revient de l’accepter de manière responsable. Essayer d’imposer aux autres avec La violence, considérée comme la vérité, signifie violer la dignité de l’être humain et, en fin de compte, insulter Dieu, dont elle est l’image. Le fanatisme fondamentaliste est donc une attitude radicalement contraire à la foi en Dieu. Si l’on y regarde de plus près, le terrorisme instrumentalise non seulement l’homme, mais aussi Dieu, en faisant de lui une idole qu’il utilise à ses propres fins. 7. Par conséquent, aucun chef religieux ne peut se montrer indulgent envers le terrorisme, et encore moins le prêcher. C’est une profanation de la religion que de se proclamer terroristes au nom de Dieu, de faire violence à l’homme en son nom. La violence terroriste est contraire à la foi en Dieu, le Créateur de l’homme ; en Dieu qui prend soin de lui et l’aime. En particulier, cela est totalement contraire à la foi dans le Christ, le Seigneur, qui a enseigné à ses disciples à prier ainsi : « Pardonnez-nous nos offenses, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés » (Mt 6, 12). À la suite de l’enseignement et de l’exemple de Jésus, les chrétiens sont convaincus que faire preuve de miséricorde signifie vivre pleinement la vérité de notre vie : nous pouvons et devons être miséricordieux, parce que la miséricorde nous a été manifestée par un Dieu Amour miséricordieux (cf. 1 Jn 4, 7-12). Le Dieu qui nous rachète par son entrée dans l’histoire et qui, à travers le drame du Vendredi Saint, prépare la victoire du jour de Pâques, est un Dieu de miséricorde et de pardon (cf. Ps 103 [102], 3-4. 10-13). À ceux qui s’opposaient à ce qu’il mange avec pécheurs, Jésus leur répondit : « Allez donc et apprenez ce que cela signifie : Je veux la miséricorde et non le sacrifice. Car je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs” (Mt 9, 13). Les disciples du Christ, baptisés dans sa mort et sa résurrection, doivent toujours être des hommes et des femmes de miséricorde et de pardon. Besoin de pardon 8. Mais que signifie concrètement pardonner ? Et pourquoi pardonner ? Une réflexion sur le pardon ne peut éluder ces questions. Revenant à une réflexion que j’ai eu l’occasion de proposer pour la Journée de la Paix 1997 (« Offrir le pardon, recevoir la paix »), je souhaite rappelons que le pardon, avant d’être un fait social, naît dans le cœur de chaque personne. Ce n’est que dans la mesure où s’affirme une éthique et une culture du pardon que l’on peut espérer une « politique du pardon », exprimée par des attitudes sociales et des instruments juridiques, dans laquelle la justice elle-même prend un visage plus humain. En réalité, le pardon est avant tout une décision personnelle, une option du cœur qui va à l’encontre de l’instinct spontané de rendre le mal pour le mal. Cette option a son point de référence dans l’amour de Dieu, qui nous accueille malgré notre péché. et, comme modèle suprême, le pardon du Christ, qu’il a invoqué depuis la croix : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Lc 23, 34). Ainsi, le pardon a une racine et une dimension divine. Cependant, cela n’exclut pas que sa valeur puisse également être comprise à la lumière de considérations fondées sur la dimension divine. raisons humaines. Le premier est celui qui fait référence à l’expérience vécue par les êtres humains lorsqu’ils commettent le mal. Il prend alors conscience de sa fragilité et souhaite que les autres soient indulgents avec lui. Alors pourquoi ne pas traiter les autres comme vous aimeriez être traité ? Chaque être humain nourrit l’espoir de pouvoir reprendre un chemin de vie et de ne pas rester éternellement prisonnier de ses propres erreurs et de ses propres fautes. Il rêve de pouvoir à nouveau regarder vers l’avenir, pour découvrir encore une perspective de confiance et d’engagement. 9. En tant qu’acte humain, le pardon est avant tout une initiative de chacun à l’égard de ses semblables. La personne a cependant une dimension essentiellement sociale, à travers laquelle elle établit un réseau de relations sociales dans lequel elle se manifeste : non seulement dans le bien mais, malheureusement, même dans le mal. La conséquence de cela est que le pardon est également nécessaire dans le domaine social. Les familles, les groupes, les États, la communauté internationale elle-même, doivent s’ouvrir au pardon pour remédier aux relations interrompues, pour surmonter les situations de condamnation mutuelle stérile, pour vaincre la tentation d’exclure les autres, sans leur accorder aucune possibilité de recours. La capacité de pardon est fondamentale dans tout projet pour une société future plus juste et plus solidaire. Au contraire, le manque de pardon, surtout lorsqu’il encourage la poursuite des conflits, a des coûts énormes pour les développement des villes. Les ressources sont utilisées pour entretenir la course aux armements, les dépenses des guerres, les conséquences de l’extorsion économique. De cette manière, la disponibilité financière nécessaire pour promouvoir le développement, la paix et la justice devient insuffisante. Combien l’humanité souffre de ne pas savoir se réconcilier, combien de retards elle souffre de ne pas savoir pardonner ! La paix est la condition du développement, mais la vraie paix n’est possible que par le pardon. Le pardon, la voie principale 10. La proposition du pardon n’est pas immédiatement comprise ni facilement acceptée ; C’est un message quelque peu paradoxal. En fait, le pardon entraîne toujours une perte apparente à court terme, alors qu’à long terme, il assure un bénéfice réel. La violence est exactement le contraire : elle recherche un bénéfice immédiat, mais, à long terme, elle produit un préjudice réel et permanent. Le pardon peut ressembler à une faiblesse ; En réalité, tant pour l’accorder que pour l’accepter, il faut une grande force spirituelle et un grand courage moral. Loin d’être au détriment de la personne, le pardon la conduit vers une humanité plus pleine et plus riche, capable de refléter en elle un rayon de la splendeur du Créateur. Le ministère que j’exerce au service de l’Évangile me fait profondément ressentir le devoir, et en même temps me donne la force d’insister sur la nécessité du pardon. Je le fais aussi aujourd’hui, soutenu par l’espoir de pouvoir susciter une réflexion sereine et mature, de face à un renouveau général, tant dans le cœur des hommes que dans les relations entre les peuples de la terre. 11. En méditant sur le thème du pardon, nous devrions nous rappeler certaines situations tragiques de conflit, qui ont trop longtemps nourri une haine profonde et déchirante, avec pour conséquence une spirale incontrôlable de tragédies personnelles et collectives. Je fais référence en particulier à ce qui se passe en Terre Sainte, lieu béni et sacré de la rencontre de Dieu avec les hommes, lieu de vie, de mort et de résurrection de Jésus, Prince de la Paix. La situation internationale délicate nous invite à souligner avec une force renouvelée l’urgence d’une solution au conflit israélo-arabe, qui dure depuis plus de cinquante ans, avec une alternance de phases plus ou moins aiguës. Le recours continu aux actes terroristes ou à la guerre, qui aggravent la situation pour tous et obscurcissent les perspectives, doit enfin céder la place à des négociations décisives. Les droits et revendications de chaque partie seront dûment pris en compte et réglementés de manière équitable, si et quand la volonté de justice et de réconciliation prévaudra chez tous. J’adresse une fois de plus à ces chers peuples une invitation impérieuse à œuvrer pour une nouvelle ère de respect mutuel et d’accord constructif. Compréhension et coopération interreligieuses 12. Dans ce vaste effort, les chefs religieux ont une responsabilité spécifique. Les confessions chrétiennes et les grandes religions du L’humanité doit collaborer entre elle pour éliminer les causes sociales et culturelles du terrorisme, en enseignant la grandeur et la dignité de la personne et en sensibilisant davantage à l’unité de la race humaine. Il s’agit d’un domaine concret de dialogue et de collaboration œcuménique et interreligieuse, pour rendre un service urgent des religions à la paix entre les peuples. En particulier, je suis convaincu que les chefs religieux juifs, chrétiens et musulmans doivent prendre l’initiative, en condamnant publiquement le terrorisme, en niant à ceux qui y participent toute forme de légitimation religieuse ou morale. 13. En témoignant ensemble de la vérité morale selon laquelle le meurtre délibéré d’innocents est toujours un péché grave, partout et sans exception, les dirigeants religieux du monde favoriseront la formation d’une opinion publique moralement correcte. C’est la condition nécessaire à la construction d’une société internationale capable de parvenir à la tranquillité de l’ordre, de la justice et de la liberté. Un tel engagement de la part des religions ne peut manquer d’entrer dans la voie du pardon, qui conduit à la compréhension, au respect et à la confiance mutuels. Le service que les religions peuvent offrir en faveur de la paix et contre le terrorisme consiste précisément dans la pédagogie du pardon, car l’homme qui pardonne ou demande pardon comprend qu’il existe une Vérité plus grande que lui et qu’en l’acceptant, il peut se transcender. Prière pour la paix 14. C’est précisément pour cette raison que la prière pour la paix n’est pas un élément qui « vient après » l’engagement pour la paix. Au contraire, elle est au cœur même de l’effort visant à construire la paix dans l’ordre, la justice et la liberté. Prier pour la paix, c’est ouvrir le cœur humain à l’irruption de la puissance renouvelée de Dieu. Avec la force vivifiante de sa grâce, Dieu peut ouvrir des chemins vers la paix là où il semble n’y avoir que des obstacles et des obstructions ; Elle peut renforcer et élargir la solidarité de la famille humaine, malgré une longue histoire de division et de lutte. Prier pour la paix signifie prier pour la justice, pour un ordre adéquat des Nations et dans les relations entre elles. Cela signifie également prier pour la liberté, en particulier la liberté religieuse, qui est un droit humain et civil fondamental de chaque individu. Prier pour la paix signifie prier pour obtenir le pardon de Dieu et grandir, en même temps, dans le courage nécessaire à ceux qui veulent, à leur tour, pardonner les offenses reçues. Pour toutes ces raisons, j’ai invité les représentants des religions du monde à venir à Assise, la ville de Saint François, le 24 janvier, pour prier pour la paix. Nous voulons ainsi montrer que le véritable sentiment religieux est une source inépuisable de respect mutuel et d’harmonie entre les peuples ; En outre, nous y trouvons le principal antidote contre la violence et conflits. En ces moments de profonde inquiétude, il faut rappeler à la famille humaine les raisons sûres de notre espoir. C’est précisément ce que nous voulons proclamer à Assise, en demandant à Dieu Tout-Puissant – selon l’expression attribuée à saint François lui-même – de faire de nous des instruments de sa paix. 15. Il n’y a pas de paix sans justice, il n’y a pas de justice sans pardon : c’est ce que je veux annoncer dans ce Message aux croyants et aux non-croyants, aux hommes et aux femmes de bonne volonté, soucieux du bien de la famille humaine et de son avenir. Il n’y a pas de paix sans justice, il n’y a pas de justice sans pardon : c’est ce que je veux rappeler à ceux qui tiennent entre leurs mains le destin des communautés humaines, afin qu’ils se laissent toujours guider dans leurs décisions graves et difficiles par la lumière du véritable bien de l’homme, dans la perspective du bien commun. Il n’y a pas de paix sans justice, il n’y a pas de justice sans pardon : je ne me lasserai pas de répéter cette exhortation à ceux qui, pour une raison ou une autre, nourrissent en eux la haine, le désir de vengeance ou le désir de destruction. En cette Journée de la Paix, que la prière s’élève du cœur de chaque croyant, de manière plus intense, pour toutes les victimes du terrorisme, pour leurs familles tragiquement touchées et pour tous les peuples qui continuent d’être blessés et perturbés par le terrorisme et la guerre. Que ceux qui offensent gravement Dieu et l’homme par ces actes impitoyables ne soient pas exclus de notre prière : qu’ils soient exaucés réfléchir à leurs actes et prendre conscience du mal qu’ils causent, afin qu’ils se sentent obligés d’abandonner toute intention de violence et de demander pardon. Que l’humanité, en ces temps incertains, puisse trouver une paix véritable et durable, cette paix qui ne peut naître que de la rencontre de la justice et de la miséricorde. Vatican, le 8 décembre 2001. © Copyright – Libreria Editrice Vaticana XXXVe Journée mondiale de la paix 2002, Il n’y a pas de paix sans justice. Il n’y a pas de justice sans pardon | Jean-Paul II (vatican.va)
