João Paulo II

Não há paz sem justiça. Não há justiça sem perdão. João Paulo II (1920 Polônia – 2005 Cidade do Vaticano)

MENSAGEM DE SUA SANTIDADE JOÃO PAULO II PARA A CELEBRAÇÃO DO XXXV DIA MUNDIAL DA PAZ 1º DE JANEIRO DE 2002 NÃO HÁ PAZ SEM JUSTIÇA. NÃO HÁ JUSTIÇA SEM PERDÃO paz. Paz: uma obra de justiça e de amor 2. O que aconteceu recentemente, com os acontecimentos sangrentos que acabamos de recordar, levou-me a continuar uma reflexão que muitas vezes brota do fundo do meu coração, ao recordar acontecimentos históricos que marcaram a minha vida, especialmente nos anos da minha juventude. O sofrimento indescritível de pessoas e pessoas, incluindo muitos dos meus amigos e conhecidos, causado pelo totalitarismo nazi e comunista, sempre me desafiou intimamente e incentivou a minha oração. Muitas vezes parei para pensar nesta questão: qual o caminho que leva à plena restauração da ordem moral e social, tão barbaramente violada? A convicção que alcancei, raciocinando e confrontando-me com a Revelação Bíblica, é que a ordem quebrada não é completamente restaurada a menos que a justiça e o perdão sejam combinados entre si. Os pilares da verdadeira paz são a justiça e aquela forma particular de amor que é o perdão. 3. Mas como podemos falar, nas circunstâncias actuais, de justiça e, ao mesmo tempo, de perdão como fontes e condições de paz? A minha resposta é que podemos e devemos falar sobre isso apesar da dificuldade que acarreta, entre outras razões, porque tendemos a pensar na justiça e no perdão em termos alternativos. Mas o perdão se opõe ao ressentimento e à vingança, não à justiça. Na realidade, a verdadeira paz é «obra da justiça» (Is 32,17). Como foi Como afirmou o Concílio Vaticano II, a paz é «fruto da ordem atribuída à sociedade humana pelo seu divino Fundador e que os homens, sempre sedentos de uma justiça mais perfeita, devem cumprir» (Constituição pastoral Gaudium et Spes, 78). Há mais de quinze séculos que ressoa na Igreja Católica o ensinamento de Agostinho de Hipona, que recorda que a paz, que deve ser procurada com a contribuição de todos, consiste na tranquillitas ordinis, na tranquilidade da ordem (cf. De civitate Dei, 19, 13). A verdadeira paz é, portanto, fruto da justiça, uma virtude moral e uma garantia jurídica que garante o pleno respeito pelos direitos e deveres, e a distribuição justa de benefícios e encargos. Mas, como a justiça humana é sempre frágil e imperfeita, exposta às limitações e ao egoísmo pessoal e grupal, deve ser exercida e de certo modo completada com o perdão, que cura as feridas e restaura profundamente as relações humanas truncadas. Isto aplica-se tanto às tensões que afectam os indivíduos como às de âmbito mais geral e até internacional. O perdão não se opõe de forma alguma à justiça, porque não consiste em inibir-se de exigências legítimas de reparação da ordem violada. O perdão tende antes para aquela plenitude de justiça que conduz à tranquilidade da ordem e que, sendo muito mais do que uma cessação frágil e temporária das hostilidades, visa uma recuperação profunda das feridas. abrir. Para esta recuperação, tanto a justiça como o perdão são essenciais. Estas são as duas dimensões da paz que desejo analisar nesta mensagem. Este ano, o Dia Mundial oferece a toda a humanidade, e especialmente aos Chefes das Nações, a oportunidade de reflectir sobre as exigências da justiça e o apelo ao perdão face aos graves problemas que continuam a afligir o mundo, entre os quais está, e não menos importante, o novo nível de violência introduzido pelo terrorismo organizado. O fenómeno do terrorismo 4. É precisamente a paz fundada na justiça e no perdão que é actualmente atacada pelo terrorismo internacional. Nos últimos anos, especialmente após a Guerra Fria, o terrorismo transformou-se numa sofisticada rede de conluio político, técnico e económico, que ultrapassa as fronteiras nacionais e se expande para cobrir o mundo inteiro. São verdadeiras organizações, muitas vezes dotadas de enormes recursos financeiros, que planeiam estratégias de grande escala, atacando pessoas inocentes e sem qualquer envolvimento nas perspectivas pretendidas pelos terroristas. Utilizando os seus próprios capangas como arma contra pessoas desarmadas e insuspeitas, estas organizações terroristas mostram de forma avassaladora o instinto de morte que as move. O terrorismo nasce do ódio e gera isolamento, desconfiança e exclusão. A violência se soma à violência, em uma espiral trágica que contagia também as novas gerações, que herdam assim o ódio que dividiu as anteriores. O terrorismo baseia-se no desprezo pela vida humana. Precisamente por esta razão, não só comete crimes intoleráveis, mas em si, como recurso ao terror como estratégia política e económica, é um verdadeiro crime contra a humanidade. 5. Existe, portanto, o direito de se defender contra o terrorismo. É um direito que, como qualquer outro, deve obedecer a regras morais e jurídicas, tanto na escolha dos objetivos como dos meios. A identificação dos culpados deve ser devidamente comprovada, porque a responsabilidade criminal é sempre pessoal e, portanto, não pode ser estendida às nações, grupos étnicos ou religiões a que pertencem os terroristas. A colaboração internacional na luta contra a actividade terrorista deve implicar também um compromisso especial nos âmbitos político, diplomático e económico, a fim de resolver com coragem e determinação quaisquer situações de opressão e marginalização que possam estar na origem de planos terroristas. Na verdade, o recrutamento de terroristas é mais fácil em contextos sociais onde os direitos são violados e as injustiças são toleradas durante demasiado tempo. No entanto, é necessário afirmar claramente que as injustiças existentes no mundo nunca podem ser utilizadas como pretexto para justificar ataques. terroristas. Deve também ser sublinhado que entre as vítimas da destruição radical da ordem, como pretendem os terroristas, devem estar incluídos, em primeiro lugar, os milhões de homens e mulheres menos preparados para resistir ao colapso da solidariedade internacional. Refiro-me especificamente às pessoas do mundo em desenvolvimento, que já vivem com estreitas margens de sobrevivência e que seriam as mais dolorosamente afectadas pelo caos global, económico e político. A pretensão do terrorismo de agir em nome dos pobres é uma falsidade patente. Você não mata em nome de Deus! 6. Quem mata com ataques terroristas cultiva sentimentos de desprezo pela humanidade, expressando desespero pela vida e pelo futuro; Dessa perspectiva, você pode odiar e destruir tudo. O terrorista pensa que a verdade em que acredita ou o sofrimento sofrido é tão absoluto que o legitima a reagir destruindo até vidas humanas inocentes. Às vezes, o terrorismo é filho do fundamentalismo fanático, que nasce da convicção de ser capaz de impor a todos a sua própria visão da verdade. A verdade, por outro lado, mesmo quando alcançada – e isso sempre acontece de forma limitada e aperfeiçoada – nunca pode ser imposta. O respeito pela consciência dos outros, na qual se reflecte a própria imagem de Deus (cf. Gn 1, 26-27), só permite propor a verdade ao outro, cuja responsabilidade é acolhê-la com responsabilidade. Tentando impor aos outros com A violência, que é considerada a verdade, significa violar a dignidade do ser humano e, em última análise, insultar a Deus, de quem é imagem. Portanto, o fanatismo fundamentalista é uma atitude radicalmente contrária à fé em Deus. Se olharmos bem, o terrorismo não só instrumentaliza o homem, mas também Deus, fazendo dele um ídolo, que utiliza para os seus próprios objectivos. 7. Portanto, nenhum líder religioso pode ser tolerante com o terrorismo, muito menos pregá-lo. É uma profanação da religião proclamar-nos terroristas em nome de Deus, praticar violência contra o homem em seu nome. A violência terrorista é contrária à fé em Deus, o Criador do homem; em Deus que cuida dele e o ama. Em particular, é totalmente contrária à fé em Cristo, o Senhor, que ensinou os seus discípulos a rezar assim: «Perdoa-nos as nossas ofensas, assim como nós perdoamos a quem nos tem ofendido» (Mt 6,12). Seguindo o ensinamento e o exemplo de Jesus, os cristãos estão convencidos de que exercer misericórdia significa viver plenamente a verdade da nossa vida: podemos e devemos ser misericordiosos, porque a misericórdia nos foi demonstrada por um Deus que é Amor misericordioso (cf. 1 Jo 4, 7-12). O Deus que nos redime através da sua entrada na história, e que através do drama da Sexta-Feira Santa prepara a vitória do dia da Páscoa, é um Deus de misericórdia e de perdão (cf. Sl 103 [102], 3-4. 10-13). Para aqueles que se opuseram a ele comer com pecadores, Jesus respondeu-lhes: «Vão, então, e aprendam o que significa: quero misericórdia, não sacrifício. Porque não vim chamar os justos, mas os pecadores” (Mt 9, 13). Os seguidores de Cristo, baptizados na sua morte e ressurreição, devem ser sempre homens e mulheres de misericórdia e de perdão. Necessidade de perdão 8. Mas o que significa perdoar especificamente? sendo um facto social, nasce no coração de cada pessoa. Só na medida em que se afirma uma ética e uma cultura do perdão podemos esperar também uma “política do perdão”, expressa com atitudes sociais e instrumentos jurídicos, em que a própria justiça assume um rosto mais humano. Na realidade, o perdão é antes de tudo uma decisão pessoal, uma opção do coração que vai contra o instinto espontâneo de retribuir o mal com o mal. Cristo, que ele invocou desde a cruz: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem” (Lc 23, 34). Assim, o perdão tem raiz e dimensão divinas. razões humanas. A primeira é aquela que se refere à experiência vivida pelo ser humano quando comete o mal. Então ele percebe sua fragilidade e quer que os outros sejam tolerantes com ele. Então por que não tratar os outros como você gostaria de ser tratado? Cada ser humano guarda a esperança de poder retomar um caminho de vida e não permanecer para sempre prisioneiro dos seus próprios erros e das suas próprias faltas. Ele sonha poder olhar novamente para o futuro, descobrir ainda uma perspectiva de confiança e compromisso. 9. Como acto humano, o perdão é antes de tudo uma iniciativa de cada indivíduo em relação aos seus semelhantes. A pessoa, porém, tem uma dimensão essencialmente social, através da qual estabelece uma rede de relações sociais nas quais se manifesta: não só no bem, mas, infelizmente, até no mal. A consequência disto é que o perdão também é necessário na esfera social. As famílias, os grupos, os Estados, a própria Comunidade Internacional, precisam abrir-se ao perdão para remediar relações interrompidas, para superar situações de condenação mútua estéril, para superar a tentação de excluir os outros, sem lhes conceder qualquer possibilidade de recurso. A capacidade de perdão é fundamental em qualquer projeto para uma sociedade futura mais justa e solidária. Pelo contrário, a falta de perdão, especialmente quando incentiva a continuação dos conflitos, tem custos enormes para o desenvolvimento das cidades. Os recursos são utilizados para manter a corrida armamentista, os gastos das guerras, as consequências da extorsão económica. Desta forma, falta a disponibilidade financeira necessária para promover o desenvolvimento, a paz e a justiça. Quanto a humanidade sofre por não saber reconciliar-se, quantas demoras sofre por não saber perdoar! A paz é a condição para o desenvolvimento, mas a verdadeira paz só é possível através do perdão. Perdão, caminho principal 10. A proposta de perdão não é imediatamente compreendida nem facilmente aceita; É uma mensagem um tanto paradoxal. Na verdade, o perdão acarreta sempre uma perda aparente no curto prazo, enquanto, no longo prazo, garante um benefício real. A violência é exatamente o oposto: busca benefícios imediatos, mas, no longo prazo, produz danos reais e permanentes. O perdão pode parecer uma fraqueza; Na realidade, tanto para concedê-lo como para aceitá-lo, são necessárias grande força espiritual e coragem moral. Longe de ser um prejuízo para a pessoa, o perdão conduz-a a uma humanidade mais plena e rica, capaz de reflectir em si um raio do esplendor do Criador. O ministério que desempenho ao serviço do Evangelho faz-me sentir profundamente o dever e ao mesmo tempo dá-me forças para insistir na necessidade do perdão. Faço-o também hoje, sustentado na esperança de poder provocar uma reflexão serena e madura, de enfrentando uma renovação geral, tanto no coração das pessoas como nas relações entre os povos da terra. 11. Meditando sobre o tema do perdão, devemos recordar algumas situações trágicas de conflito, que durante demasiado tempo alimentaram ódios profundos e dilacerantes, com a consequente espiral incontrolável de tragédias pessoais e colectivas. Refiro-me, em particular, ao que acontece na Terra Santa, lugar abençoado e sagrado do encontro de Deus com os homens, lugar da vida, morte e ressurreição de Jesus, o Príncipe da Paz. A delicada situação internacional convida-nos a sublinhar com renovada força a urgência de uma solução para o conflito árabe-israelense, que já dura mais de cinquenta anos, com uma alternância de fases mais ou menos agudas. O recurso continuado a actos terroristas ou à guerra, que agravam a situação para todos e obscurecem as perspectivas, deve finalmente dar lugar a negociações decisivas. Os direitos e exigências de cada parte serão devidamente tidos em conta e regulados de forma equitativa, se e quando a vontade de justiça e reconciliação prevalecer em todos. A estes queridos povos dirijo mais uma vez um convite convincente a lutar por uma nova era de respeito mútuo e de acordo construtivo. Compreensão e cooperação inter-religiosa 12. Neste grande esforço, os líderes religiosos têm uma responsabilidade específica. As confissões cristãs e as grandes religiões do A humanidade deve colaborar entre si para eliminar as causas sociais e culturais do terrorismo, ensinando a grandeza e a dignidade da pessoa e difundindo uma maior consciência da unidade da raça humana. Este é um campo concreto de diálogo e de colaboração ecuménica e inter-religiosa, para prestar um serviço urgente das religiões à paz entre os povos. Em particular, estou convencido de que os líderes religiosos judeus, cristãos e muçulmanos devem tomar a iniciativa, condenando publicamente o terrorismo, negando àqueles que nele participam qualquer forma de legitimação religiosa ou moral. 13. Dando testemunho comum da verdade moral, segundo a qual o assassinato deliberado de inocentes é sempre um pecado grave, em todos os lugares e sem excepções, os líderes religiosos do mundo favorecerão a formação de uma opinião pública moralmente correcta. Esta é a condição necessária para a construção de uma sociedade internacional capaz de alcançar a tranquilidade da ordem, da justiça e da liberdade. Um compromisso deste tipo por parte das religiões não pode deixar de entrar no caminho do perdão, que leva à compreensão mútua, ao respeito e à confiança. O serviço que as religiões podem oferecer a favor da paz e contra o terrorismo consiste precisamente na pedagogia do perdão, porque o homem que perdoa ou pede perdão compreende que existe uma Verdade maior do que ele e que, ao aceitá-la, pode transcender a si mesmo. Oração pela paz 14. Precisamente por esta razão, a oração pela paz não é um elemento que “vem depois” do compromisso pela paz. Pelo contrário, está no cerne do esforço para construir a paz na ordem, na justiça e na liberdade. Rezar pela paz significa abrir o coração humano à irrupção do poder renovador de Deus. Com a força vivificante da sua graça, Deus pode abrir caminhos de paz onde parecem existir apenas obstáculos e obstruções; Pode fortalecer e expandir a solidariedade da família humana, apesar das longas histórias de divisão e luta. Rezar pela paz significa rezar pela justiça, por uma ordenação adequada das Nações e nas relações entre elas. Significa também rezar pela liberdade, especialmente pela liberdade religiosa, que é um direito humano e civil fundamental de cada indivíduo. Rezar pela paz significa rezar para alcançar o perdão de Deus e crescer, ao mesmo tempo, na coragem necessária a quem quer, por sua vez, perdoar as ofensas recebidas. Por todas estas razões, convidei os representantes das religiões do mundo a virem a Assis, cidade de São Francisco, no dia 24 de Janeiro, para rezar pela paz. Com isto queremos mostrar que o genuíno sentimento religioso é uma fonte inesgotável de respeito mútuo e de harmonia entre os povos; Além disso, nele encontramos o principal antídoto contra a violência e conflitos. Nestes momentos de profunda preocupação, a família humana precisa ser lembrada das razões seguras da nossa esperança. É precisamente isto que queremos proclamar em Assis, pedindo a Deus Todo-Poderoso – segundo a expressão atribuída ao próprio São Francisco – que nos faça instrumentos da sua paz. 15. Não há paz sem justiça, não há justiça sem perdão: é isto que quero anunciar nesta Mensagem aos crentes e aos não crentes, aos homens e mulheres de boa vontade, que se preocupam com o bem da família humana e do seu futuro. Não há paz sem justiça, não há justiça sem perdão: eis o que quero recordar a quantos têm nas mãos o destino das comunidades humanas, para que se deixem sempre guiar nas suas decisões sérias e difíceis pela luz do verdadeiro bem do homem, na perspectiva do bem comum. Não há paz sem justiça, não há justiça sem perdão: não me cansarei de repetir esta exortação a quantos, por uma razão ou outra, nutrem dentro de si o ódio, o desejo de vingança ou o desejo de destruição. Neste Dia da Paz, a oração possa elevar-se do coração de cada crente, de forma mais intensa, por todas as vítimas do terrorismo, pelas suas famílias tragicamente afectadas e por todos os povos que continuam a ser prejudicados e perturbados pelo terrorismo e pela guerra. Que aqueles que ofendem gravemente a Deus e ao homem com estes actos impiedosos não fiquem de fora da nossa oração: que lhes seja concedida refletir sobre suas ações e perceber o mal que causam, para que se sintam obrigados a abandonar todas as intenções de violência e a buscar o perdão. Que a humanidade, nestes tempos incertos, possa encontrar a paz verdadeira e duradoura, aquela paz que só pode nascer do encontro da justiça com a misericórdia. Vaticano, 8 de dezembro de 2001. © Copyright – Libreria Editrice Vaticana XXXV Dia Mundial da Paz 2002, Não há paz sem justiça. Não há justiça sem perdão | João Paulo II (vatican.va)