Johannes Paul II

Ohne Gerechtigkeit gibt es keinen Frieden. Ohne Vergebung gibt es keine Gerechtigkeit. Johannes Paul II. (1920 Polen – 2005 Vatikanstadt)

BOTSCHAFT VON SEINER HEILIGKEIT JOHANNES PAUL II. ZUR FEIER DES XXXV. WELTFRIEDENSTAGS 1. JANUAR 2002 OHNE GERECHTIGKEIT GIBT ES KEINEN FRIEDEN. OHNE VERGEBUNG GIBT ES KEINE GERECHTIGKEIT Frieden. Frieden: ein Werk der Gerechtigkeit und der Liebe 2. Was in letzter Zeit passiert ist, mit den blutigen Ereignissen, an die wir uns gerade erinnert haben, hat mich dazu veranlasst, eine Reflexion fortzusetzen, die oft aus der Tiefe meines Herzens entspringt, wenn ich an historische Ereignisse denke, die mein Leben geprägt haben, insbesondere in den Jahren meiner Jugend. Das unsägliche Leid von Menschen und Menschen, darunter vielen meiner Freunde und Bekannten, verursacht durch den nationalsozialistischen und kommunistischen Totalitarismus, hat mich immer zutiefst herausgefordert und mein Gebet ermutigt. Oft habe ich innegehalten, um über diese Frage nachzudenken: Welcher Weg führt zur vollständigen Wiederherstellung der moralischen und sozialen Ordnung, die so barbarisch verletzt wurde? Die Überzeugung, zu der ich gelangt bin, als ich überlegte und mich mit der biblischen Offenbarung auseinandersetzte, ist, dass die zerbrochene Ordnung nicht vollständig wiederhergestellt werden kann, wenn Gerechtigkeit und Vergebung nicht miteinander verbunden werden. Die Säulen des wahren Friedens sind Gerechtigkeit und die besondere Form der Liebe, die Vergebung ist. 3. Aber wie können wir unter den gegenwärtigen Umständen von Gerechtigkeit und gleichzeitig von Vergebung als Quellen und Bedingungen des Friedens sprechen? Meine Antwort ist, dass wir trotz der Schwierigkeiten, die es mit sich bringt, darüber reden können und sollten, unter anderem weil wir dazu neigen, über Gerechtigkeit und Vergebung in alternativen Begriffen nachzudenken. Aber Vergebung steht im Gegensatz zu Groll und Rache, nicht zu Gerechtigkeit. In Wirklichkeit ist wahrer Friede „das Werk der Gerechtigkeit“ (Jes 32,17). Wie hat Wie das Zweite Vatikanische Konzil bekräftigte, ist der Frieden „die Frucht der Ordnung, die der menschlichen Gesellschaft von ihrem göttlichen Gründer gegeben wurde und die die Menschen, immer nach einer vollkommeneren Gerechtigkeit dürstend, erfüllen müssen“ (Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 78). Seit mehr als fünfzehn Jahrhunderten hat die Lehre Augustinus von Hippo in der katholischen Kirche Widerhall gefunden, der daran erinnert hat, dass der Frieden, der mit dem Beitrag aller gesucht werden muss, in der Tranquilitas ordinis, in der Ruhe der Ordnung, besteht (vgl. De civitate Dei, 19, 13). Wahrer Frieden ist also die Frucht der Gerechtigkeit, einer moralischen Tugend und rechtlichen Garantie, die die volle Achtung der Rechte und Pflichten sowie die gerechte Verteilung von Nutzen und Lasten gewährleistet. Aber da die menschliche Gerechtigkeit immer fragil und unvollkommen ist und Einschränkungen sowie persönlichem und Gruppenegoismus ausgesetzt ist, muss sie ausgeübt und in gewisser Weise durch Vergebung vervollständigt werden, die Wunden heilt und verkürzte menschliche Beziehungen zutiefst wiederherstellt. Dies gilt sowohl für Spannungen, die Einzelpersonen betreffen, als auch für Spannungen allgemeinerer und sogar internationaler Tragweite. Vergebung steht keineswegs im Widerspruch zur Gerechtigkeit, denn sie besteht nicht darin, sich von berechtigten Ansprüchen auf Wiedergutmachung der verletzten Ordnung abzuhalten. Vergebung zielt eher auf die Fülle der Gerechtigkeit ab, die zur Ruhe der Ordnung führt und die, da sie weit mehr ist als eine fragile und vorübergehende Einstellung der Feindseligkeiten, auf eine tiefgreifende Genesung der Wunden abzielt. offen. Für diese Genesung sind sowohl Gerechtigkeit als auch Vergebung unerlässlich. Dies sind die beiden Dimensionen des Friedens, die ich in dieser Botschaft analysieren möchte. In diesem Jahr bietet der Welttag der gesamten Menschheit und insbesondere den Staatsoberhäuptern der Nationen die Gelegenheit, über die Forderungen nach Gerechtigkeit und den Ruf nach Vergebung angesichts der ernsten Probleme nachzudenken, die die Welt weiterhin plagen, zu denen nicht zuletzt das durch den organisierten Terrorismus eingeführte neue Ausmaß an Gewalt gehört. Das Phänomen des Terrorismus 4. Gerade der auf Gerechtigkeit und Vergebung basierende Frieden wird derzeit vom internationalen Terrorismus angegriffen. In den letzten Jahren, insbesondere nach dem Kalten Krieg, hat sich der Terrorismus zu einem ausgeklügelten Netzwerk politischer, technischer und wirtschaftlicher Absprachen entwickelt, das nationale Grenzen überschreitet und sich auf die ganze Welt ausdehnt. Dabei handelt es sich um echte Organisationen, oft mit enormen finanziellen Mitteln ausgestattet, die groß angelegte Strategien planen, unschuldige Menschen angreifen und sich nicht an den von den Terroristen beabsichtigten Perspektiven beteiligen. Indem sie ihre eigenen Handlanger als Waffe gegen unbewaffnete und ahnungslose Menschen einsetzen, zeigen diese Terrororganisationen auf überwältigende Weise den Todestrieb, der sie bewegt. Terrorismus entsteht aus Hass und führt zu Isolation, Misstrauen und Ausgrenzung. Gewalt fügt Gewalt hinzu, in eine tragische Spirale, die auch die neuen Generationen erfasst, die so den Hass erben, der die vorherigen gespalten hat. Terrorismus basiert auf der Missachtung des menschlichen Lebens. Gerade deshalb begeht sie nicht nur unerträgliche Verbrechen, sondern ist als Rückgriff auf den Terror als politische und wirtschaftliche Strategie ein wahres Verbrechen gegen die Menschlichkeit. 5. Es besteht daher ein Recht, sich gegen den Terrorismus zu verteidigen. Es ist ein Recht, das wie jedes andere Recht moralische und rechtliche Regeln einhalten muss, sowohl bei der Wahl der Ziele als auch bei der Wahl der Mittel. Die Identifizierung der Täter muss ordnungsgemäß nachgewiesen werden, da die strafrechtliche Verantwortlichkeit immer persönlicher Natur ist und daher nicht auf die Nationen, ethnischen Gruppen oder Religionen ausgedehnt werden kann, denen die Terroristen angehören. Die internationale Zusammenarbeit im Kampf gegen terroristische Aktivitäten muss auch ein besonderes Engagement im politischen, diplomatischen und wirtschaftlichen Bereich erfordern, um alle Situationen der Unterdrückung und Marginalisierung, die den Terrorplänen zugrunde liegen könnten, mutig und entschlossen zu lösen. Tatsächlich ist die Rekrutierung von Terroristen in sozialen Kontexten einfacher, in denen Rechte verletzt und Ungerechtigkeiten zu lange toleriert werden. Es muss jedoch klargestellt werden, dass bestehende Ungerechtigkeiten in der Welt niemals als Vorwand zur Rechtfertigung von Angriffen genutzt werden können. Terroristen. Es muss auch betont werden, dass zu den Opfern der radikalen Zerstörung der Ordnung, wie sie die Terroristen beabsichtigen, vor allem die Millionen Männer und Frauen zählen müssen, die am wenigsten bereit sind, dem Zusammenbruch der internationalen Solidarität zu widerstehen. Ich beziehe mich speziell auf die Menschen in den Entwicklungsländern, die ohnehin nur mit geringen Überlebenschancen leben und die vom globalen, wirtschaftlichen und politischen Chaos am schmerzlichsten betroffen wären. Der Anspruch des Terrorismus, im Namen der Armen zu handeln, ist eine offensichtliche Lüge. Du tötest nicht im Namen Gottes! 6. Wer durch Terroranschläge tötet, kultiviert Gefühle der Verachtung gegenüber der Menschheit und drückt seine Verzweiflung über das Leben und die Zukunft aus; Aus dieser Perspektive kann man alles hassen und zerstören. Der Terrorist glaubt, dass die Wahrheit, an die er glaubt, oder das erlittene Leid so absolut sind, dass es ihn legitimiert, darauf zu reagieren und sogar unschuldige Menschenleben zu zerstören. Manchmal ist der Terrorismus das Kind eines fanatischen Fundamentalismus, der aus der Überzeugung entsteht, jedem seine eigene Vision der Wahrheit aufzwingen zu können. Andererseits kann die Wahrheit, selbst wenn sie erreicht wurde – und das geschieht immer auf eine begrenzte und vervollkommnbare Weise – niemals aufgezwungen werden. Der Respekt vor dem Gewissen des anderen, in dem sich das Bild Gottes selbst widerspiegelt (vgl. Gen 1, 26-27), erlaubt nur, dem anderen die Wahrheit vorzuschlagen, dessen Verantwortung es ist, sie verantwortungsvoll anzunehmen. Ich versuche, anderen etwas aufzuzwingen Gewalt, die als Wahrheit gilt, bedeutet die Verletzung der Würde des Menschen und letztlich die Beleidigung Gottes, dessen Abbild sie ist. Deshalb ist fundamentalistischer Fanatismus eine Haltung, die dem Glauben an Gott radikal widerspricht. Wenn wir genau hinschauen, instrumentalisiert der Terrorismus nicht nur den Menschen, sondern auch Gott und macht ihn zum Idol, das er für seine Ziele nutzt. 7. Deshalb kann kein religiöser Führer mit Terrorismus nachsichtig sein, geschweige denn ihn predigen. Es ist eine Entweihung der Religion, sich im Namen Gottes zu Terroristen zu erklären und in seinem Namen dem Menschen Gewalt anzutun. Terroristische Gewalt steht im Widerspruch zum Glauben an Gott, den Schöpfer des Menschen; in Gott, der für ihn sorgt und ihn liebt. Insbesondere steht es im völligen Widerspruch zum Glauben an Christus, den Herrn, der seine Jünger lehrte, so zu beten: „Vergib uns unsere Verfehlungen, wie auch wir denen vergeben, die gegen uns verstoßen haben“ (Mt 6,12). Der Lehre und dem Beispiel Jesu folgend sind Christen davon überzeugt, dass Barmherzigkeit bedeutet, die Wahrheit unseres Lebens voll und ganz zu leben: Wir können und müssen barmherzig sein, denn die Barmherzigkeit wurde uns von einem Gott erwiesen, der barmherzige Liebe ist (vgl. 1 Joh 4,7-12). Der Gott, der uns durch seinen Eintritt in die Geschichte erlöst und der durch das Drama des Karfreitags den Sieg des Ostertages vorbereitet, ist ein Gott der Barmherzigkeit und der Vergebung (vgl. Psalm 103, 10-13). An diejenigen, die Einwände dagegen hatten, dass er mit aß Sündern antwortete ihnen Jesus: „Geht also und lernt, was es bedeutet: Ich will Barmherzigkeit, nicht Opfer.“ Denn ich bin nicht gekommen, die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder“ (Mt 9, 13). Die Nachfolger Christi, die in seinem Tod und seiner Auferstehung getauft wurden, müssen immer Männer und Frauen der Barmherzigkeit und Vergebung sein. Notwendigkeit der Vergebung 8. Aber was bedeutet es konkret, zu vergeben? Und warum vergeben? Eine Reflexion über Vergebung kann diese Fragen nicht umgehen. Zurück zu einer Reflexion, die ich zum Tag des Friedens 1997 anbieten durfte („Vergebung anbieten, Frieden empfangen“), möchte ich daran erinnern, dass Vergebung, bevor sie eine soziale Tatsache ist, im Herzen jedes Menschen geboren wird. Nur in dem Maße, in dem eine Ethik und Kultur der Vergebung bekräftigt wird, können wir auch auf eine „Politik der Vergebung“ hoffen, die sich in sozialen Einstellungen und Rechtsinstrumenten ausdrückt und in der die Gerechtigkeit selbst ein menschlicheres Gesicht annimmt. In Wirklichkeit ist Vergebung vor allem eine persönliche Entscheidung, eine Entscheidung des Herzens, die dem spontanen Instinkt widerspricht, Böses mit Bösem zu vergelten. Diese Option hat ihren Bezugspunkt in der Liebe Gottes, der uns trotz unserer Sünden annimmt, und als höchstes Vorbild die Vergebung Christi, die er vom Kreuz aus anrief: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lk 23, 34). Dies schließt jedoch nicht aus, dass ihr Wert auch im Lichte von Überlegungen verstanden werden kann menschliche Gründe. Die erste davon bezieht sich auf die Erfahrung, die Menschen machen, wenn sie Böses begehen. Dann erkennt er seine Zerbrechlichkeit und möchte, dass andere ihm gegenüber nachsichtig sind. Warum also andere nicht so behandeln, wie Sie selbst behandelt werden möchten? Jeder Mensch hegt die Hoffnung, seinen Lebensweg wieder aufnehmen zu können und nicht für immer ein Gefangener seiner eigenen Fehler und Fehler zu bleiben. Er träumt davon, wieder in die Zukunft blicken zu können und dennoch eine Perspektive des Vertrauens und des Engagements zu entdecken. 9. Als menschlicher Akt ist Vergebung vor allem eine Initiative jedes Einzelnen gegenüber seinen Mitmenschen. Der Mensch hat jedoch eine wesentlich soziale Dimension, durch die er ein Netzwerk sozialer Beziehungen aufbaut, in denen er sich manifestiert: nicht nur im Guten, sondern leider auch im Bösen. Die Konsequenz daraus ist, dass Vergebung auch im sozialen Bereich notwendig ist. Familien, Gruppen, Staaten und die internationale Gemeinschaft selbst müssen sich der Vergebung öffnen, um unterbrochene Beziehungen zu heilen, Situationen steriler gegenseitiger Verurteilung zu überwinden und der Versuchung zu widerstehen, andere auszuschließen, ohne ihnen die Möglichkeit zu geben, Berufung einzulegen. Die Fähigkeit zur Vergebung ist für jedes Projekt für eine gerechtere und unterstützendere zukünftige Gesellschaft von grundlegender Bedeutung. Im Gegenteil, mangelnde Vergebung, insbesondere wenn sie die Fortsetzung von Konflikten fördert, verursacht enorme Kosten für die Menschen Entwicklung der Städte. Ressourcen werden verwendet, um das Wettrüsten, die Kosten von Kriegen und die Folgen wirtschaftlicher Erpressung aufrechtzuerhalten. Auf diese Weise mangelt es an den finanziellen Mitteln, die zur Förderung von Entwicklung, Frieden und Gerechtigkeit erforderlich sind. Wie sehr leidet die Menschheit, weil sie nicht weiß, wie man sich versöhnt, wie viele Verzögerungen erleidet sie, weil sie nicht weiß, wie man vergibt! Frieden ist die Voraussetzung für Entwicklung, aber wahrer Frieden ist nur durch Vergebung möglich. Vergebung, der Hauptweg 10. Der Vorschlag der Vergebung wird nicht sofort verstanden oder leicht angenommen; Es ist eine etwas paradoxe Botschaft. Tatsächlich bringt Vergebung kurzfristig immer einen scheinbaren Verlust mit sich, während sie auf lange Sicht einen echten Nutzen bringt. Gewalt ist genau das Gegenteil: Sie strebt nach unmittelbarem Nutzen, richtet aber auf lange Sicht echten und dauerhaften Schaden an. Vergebung könnte wie eine Schwäche erscheinen; In Wirklichkeit bedarf es großer geistiger Stärke und moralischen Mutes, um es zu gewähren und anzunehmen. Weit davon entfernt, dem Menschen zu schaden, führt die Vergebung zu einer volleren und reicheren Menschheit, die in der Lage ist, einen Strahl der Pracht des Schöpfers in sich widerzuspiegeln. Der Dienst, den ich im Dienst des Evangeliums ausübe, gibt mir zutiefst das Gefühl der Pflicht und gibt mir gleichzeitig die Kraft, auf der Notwendigkeit der Vergebung zu bestehen. Ich tue es auch heute, getragen von der Hoffnung, eine gelassene und reife Reflexion darüber anregen zu können vor einer allgemeinen Erneuerung, sowohl in den Herzen der Menschen als auch in den Beziehungen zwischen den Völkern der Erde. 11. Wenn wir über das Thema Vergebung nachdenken, sollten wir uns an einige tragische Konfliktsituationen erinnern, die zu lange zu tiefem und erbitterndem Hass geführt haben, mit der daraus resultierenden unkontrollierbaren Spirale persönlicher und kollektiver Tragödien. Ich beziehe mich insbesondere auf das, was im Heiligen Land geschieht, dem gesegneten und heiligen Ort der Begegnung Gottes mit den Menschen, dem Ort des Lebens, des Todes und der Auferstehung Jesu, des Fürsten des Friedens. Die heikle internationale Situation lädt uns ein, mit neuem Nachdruck die Dringlichkeit einer Lösung des arabisch-israelischen Konflikts zu betonen, der seit mehr als fünfzig Jahren mit einem Wechsel mehr oder weniger akuter Phasen andauert. Der fortgesetzte Rückgriff auf Terroranschläge oder Kriege, die die Situation für alle verschlimmern und die Perspektiven verdunkeln, muss endlich einer entschlossenen Verhandlung weichen. Die Rechte und Forderungen jeder Partei werden gebührend berücksichtigt und auf gerechte Weise geregelt, sofern und wann der Wille zu Gerechtigkeit und Versöhnung in allen vorherrscht. An diese lieben Völker richte ich noch einmal eine überzeugende Einladung, eine neue Ära des gegenseitigen Respekts und der konstruktiven Vereinbarung anzustreben. Interreligiöse Verständigung und Zusammenarbeit 12. Bei dieser großen Anstrengung tragen religiöse Führer eine besondere Verantwortung. Die christlichen Konfessionen und die großen Religionen der Die Menschheit muss untereinander zusammenarbeiten, um die sozialen und kulturellen Ursachen des Terrorismus zu beseitigen, die Größe und Würde des Menschen zu lehren und ein größeres Bewusstsein für die Einheit der Menschheit zu verbreiten. Dies ist ein konkretes Feld des Dialogs und der ökumenischen und interreligiösen Zusammenarbeit, um einen dringenden Dienst der Religionen am Frieden zwischen den Völkern zu leisten. Insbesondere bin ich davon überzeugt, dass jüdische, christliche und muslimische Religionsführer die Initiative ergreifen müssen, indem sie den Terrorismus öffentlich verurteilen und denjenigen, die sich daran beteiligen, jede Form religiöser oder moralischer Legitimation verweigern. 13. Durch das gemeinsame Bezeugen der moralischen Wahrheit, dass die vorsätzliche Ermordung Unschuldiger immer, überall und ausnahmslos eine schwere Sünde ist, werden die religiösen Führer der Welt die Bildung einer moralisch korrekten öffentlichen Meinung fördern. Dies ist die notwendige Voraussetzung für den Aufbau einer internationalen Gesellschaft, die in der Lage ist, Ruhe, Gerechtigkeit und Freiheit zu erreichen. Ein Engagement dieser Art seitens der Religionen muss zwangsläufig den Weg der Vergebung beschreiten, der zu gegenseitigem Verständnis, Respekt und Vertrauen führt. Der Dienst, den die Religionen für den Frieden und gegen den Terrorismus leisten können, besteht genau in der Pädagogik der Vergebung, denn der Mensch, der vergibt oder um Vergebung bittet, versteht, dass es eine Wahrheit gibt, die größer ist als er selbst, und dass er es tun kann, wenn er sie annimmt über sich selbst hinausgehen. Gebet für den Frieden 14. Gerade aus diesem Grund ist das Gebet für den Frieden kein Element, das dem Engagement für den Frieden „nachfolgt“. Im Gegenteil, es steht im Mittelpunkt der Bemühungen, Frieden, Ordnung, Gerechtigkeit und Freiheit zu schaffen. Für den Frieden zu beten bedeutet, das menschliche Herz für den Einbruch der erneuernden Macht Gottes zu öffnen. Mit der lebensspendenden Kraft seiner Gnade kann Gott Wege zum Frieden öffnen, wo es scheinbar nur Hindernisse und Hindernisse gibt; Es kann die Solidarität der Menschheitsfamilie trotz langer Geschichte der Spaltung und des Kampfes stärken und erweitern. Für den Frieden zu beten bedeutet, für Gerechtigkeit zu beten, für eine angemessene Ordnung der Nationen und der Beziehungen zwischen ihnen. Es bedeutet auch, für die Freiheit zu beten, insbesondere für die Religionsfreiheit, die ein grundlegendes Menschen- und Bürgerrecht jedes Einzelnen ist. Für den Frieden zu beten bedeutet, um die Vergebung Gottes zu beten und gleichzeitig den Mut zu entwickeln, der für diejenigen notwendig ist, die ihrerseits die erlittenen Beleidigungen vergeben wollen. Aus all diesen Gründen habe ich Vertreter der Weltreligionen eingeladen, am 24. Januar nach Assisi, der Stadt des Heiligen Franziskus, zu kommen, um für den Frieden zu beten. Damit wollen wir zeigen, dass echtes religiöses Gefühl eine unerschöpfliche Quelle gegenseitiger Achtung und Harmonie zwischen den Völkern ist; Darüber hinaus finden wir darin das Hauptmittel gegen Gewalt und Konflikte. In diesen Momenten tiefer Sorge muss die Menschheitsfamilie an die sicheren Gründe für unsere Hoffnung erinnert werden. Genau das wollen wir in Assisi verkünden, indem wir den allmächtigen Gott – so der Ausdruck des Heiligen Franziskus selbst – bitten, uns zu Werkzeugen seines Friedens zu machen. 15. Es gibt keinen Frieden ohne Gerechtigkeit, es gibt keine Gerechtigkeit ohne Vergebung: Das möchte ich in dieser Botschaft den Gläubigen und Ungläubigen, den Männern und Frauen guten Willens, denen das Wohl der Menschheitsfamilie und ihre Zukunft am Herzen liegt, verkünden. Es gibt keinen Frieden ohne Gerechtigkeit, keine Gerechtigkeit ohne Vergebung: Daran möchte ich diejenigen erinnern, die das Schicksal der menschlichen Gemeinschaften in ihren Händen halten, damit sie sich bei ihren schwerwiegenden und schwierigen Entscheidungen stets vom Licht des wahren Wohls des Menschen und aus der Perspektive des Gemeinwohls leiten lassen. Es gibt keinen Frieden ohne Gerechtigkeit, es gibt keine Gerechtigkeit ohne Vergebung: Ich werde nicht müde, diese Ermahnung an diejenigen zu wiederholen, die aus dem einen oder anderen Grund Hass, den Wunsch nach Rache oder den Wunsch nach Zerstörung in sich hegen. An diesem Tag des Friedens möge das Gebet aus dem Herzen jedes Gläubigen noch intensiver für alle Opfer des Terrorismus, für ihre tragisch betroffenen Familien und für alle Völker erhoben werden, die weiterhin durch Terrorismus und Krieg geschädigt und gestört werden. Mögen diejenigen, die Gott und die Menschen mit diesen gnadenlosen Taten ernsthaft beleidigen, nicht von unserem Gebet ausgeschlossen werden: Möge ihnen gewährt werden Denken Sie über ihre Taten nach und erkennen Sie das Böse, das sie anrichten, sodass sie sich gezwungen fühlen, alle Gewaltabsichten aufzugeben und um Vergebung zu bitten. Möge die Menschheit in diesen unsicheren Zeiten wahren und dauerhaften Frieden finden, den Frieden, der nur aus der Begegnung von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit entstehen kann. Vatikan, 8. Dezember 2001. © Copyright – Libreria Editrice Vaticana XXXV. Weltfriedenstag 2002, Ohne Gerechtigkeit gibt es keinen Frieden. Ohne Vergebung gibt es keine Gerechtigkeit | Johannes Paul II. (vatican.va)